Тина Митусова | дизайн | цигун | ислам | dowith.tina.ru | арабский онлайн

Путь Тиджания

Дамир Усманов

Что такое суфизм? Как он связан с Исламом?
Часть 1. Ислам.
Часть 2. Тарикат Тиджания.
Приложение 1. Некоторые шейхи ордена Тиджания.
Приложение 2. Ислам и все, все, все...
Приложение 3. Как принять Ислам.

Часть 2. Тарикат Тиджания

Орден Тиджания, как и любой суфийский орден, концентрируется на внутренней части практик, на пути. В Коране говорится:

«А если б они были стойкими на прямом пути (араб. тарикат), Мы напоили б их водою вволю» Коран, 72:16.

Вода здесь — символ истинного осознания, высшее благо, которое становится доступно для того, кто последовательно работает над своим духовным ростом. Тарикат позволяет испытать высший, мистический контакт с Богом — на уровне ощущений в теле, реальных переживаний. Это состояние, которое является целью ученика, называется хаккикатом — от арабского хакк, истина.

Идти по пути — это совсем не то же самое, что говорить о Боге или размышлять об устройстве вселенной. Тарикат позволяет ученикам понять внутренний смысл Шариата, найти и самим почувствовать в себе те движущие энергии, которые составили свод Шариатских законов.

Главной составляющей на пути является контакт с мастером, шейхом, который достиг высших состояний сознания. Шейх поддерживает учеников в их практике наставлениями и передачей благословения — бараки. Поэтому контакт с реальным шейхом крайне важен для продвижения по пути.

Главным шейхом, или Кутбом, является основатель ордена. В ордене Тиджания им является шейх Ахмад ибн Мухаммад Тиджани, который в момент уединенной медитации в пустыне получил инициацию от видения Пророка Мухаммеда (с.а.с.) и обрел высшее просветленное сознание. В книге Аннумари Шиммель «...И Мухаммед (с.а.с.) Пророк Его» читаем следующее: «К милостям, которыми Бог одарил Ахмада Тиджани, относится видение Пророка (с.а.с.) в бодрствующем состоянии — всегда и постоянно, оно не прекращалось не на минуту. Более того, Ахмад расспрашивал Пророка (с.а.с.) обо всем, просил его совета в делах больших и малых, учился у него. Это высшая милость, которая только может быть оказана знающему». Поскольку Ахмад Тиджани обучался пути напрямую у Мухаммеда (с.а.с.) и был инициирован Пророком (с.а.с.), то линия передачи пути (силсила) ордена Тиджани выглядит так: Аллах, Джибраил, Мухаммед (с.а.с.), затем, без прочих звеньев, — Ахмад Тиджани.

Многие считают, что орден Тиджания — последний суфийский орден до конца человечества, точно так же, как Ислам является последней религией до конца времен. Все остальные ордена обобщены и содержатся в ордене Тиджания точно так же, как все предшествующие религии обобщены и содержатся в Исламе.


Инициация и линия передачи

Как уже говорилось выше, важнейшим для продвижения по пути является контакт ученика с шейхом. Чтобы ученик смог эффективно использовать практики ордена, шейх сначала совершает обряд инициации. Во время этого обряда происходит «подключение» ученика к цепи шейхов ордена предыдущих лет вплоть до Пророка Мухаммеда (с.а.с.), ему дается некий аванс энергии, духовная сила Пророка (с.а.с.).

Инициацию называют «союзом ученика с Богом через Мухаммеда » (с.а.с.), ее сравнивают с искрой пламени, которая должна превратиться в пламя в сердце посвященного, стать истинным осознанием. Для этого ученик работает над собой самостоятельно, используя техники ордена. Время от времени шейх поправляет ученика, иногда дает ему новый заряд энергии, совершая обряд передачи благословления — бараки.

Шейх также может провести обряд инициации мукаддама т. е. «продвинутого» ученика. После этого мукаддам может инициировать других учеников в орден и передавать бараку, пользуясь энергией шейха, его осознанностью. Мукаддам не обязательно должен обладать высоким уровнем сознания, он исполняет роль проводника от шейха к другим ученикам в то время, когда шейх недоступен.

Когда (или если?) ученик достигнет высокого состояния сознания, он сам становится шейхом, и у него появляются собственные ученики, собственные мукаддамы. Новый шейх становится следующим звеном в линии передачи ордена, получая посвящение от какого-либо существующего шейха. В российской ветви ордена Тиджания последним звеном в этой цепи является шейх Али Абд Уссамад, или Фреди Боллаг. Полностью линия передачи нашей ветви выглядит так:

Аллах
Архангел Джибраил
Пророк Мухаммед (с.а.с.)
Ахмад ибн Мухаммад Тиджания основатель ордена Тиджания)
Тахир бу Тиба
Мухаммед аль Акдар
Шериф (т.е. член семьи Мухаммеда, с.а.с.) Хамаа Уллах
Абу Бакр Таль
Ахмад Хапате Ба
Али Абд Уссамад (Фреди Боллаг)

Часто люди спрашивают, а нужен ли вообще мастер, шейх, для контакта с Богом? Строго говоря, в слиянии любого человека с Божественным началом есть только сам человек и Бог — в этом контакте нет никаких посторонних посредников. Также любой человек может обратиться к Богу напрямую, и если он достаточно открыт, ответ обязательно будет. На более глобальном уровне можно сказать, что любая жизнь любого существа — это непрерывный, полный контакт с Богом, как только может контактировать часть с целым. Проблема в том, что на уровне личного опыта, «на своей шкуре», никто из обычных людей этого не осознает.

И здесь появляется мастер. Его роль — отнюдь не быть дополнительным звеном в связи Бога и человека, но помочь человеку развиться до такой степени, когда произойдет его собственный контакт с Творцом. Это одновременно очень простой и чрезвычайно сложный процесс. Самой личности человека придется пройти через уничтожение и преображение, и она будет сопротивляться.

Представьте себе, что кто-то пытается научиться играть на пианино без учителя, да еще и ничего не слыша? Но самосовершенствование в духовной среде в десятки раз сложнее — ведь здесь у вас практически нет никакого способа различить, куда вы идете кроме самого примитивного «мне благостно» — «мне дискомфортно». Все знания из опыта или книг не имеют смысла, а мнение других людей большей частью только сбивает с толку. Это большая удача — познакомиться со «зрячим» духовным мастером, с шейхом, который возьмется за ваш духовный рост. Контакт с таким шейхом — определяющая составляющая развития.

Практики тариката Тиджания

Несмотря на то, что ученик «подключился» к линии передачи мастеров, а шейх осуществляет контроль над его продвижением, всю духовную работу ему предстоит провести самому. «Никто не понесет чужую ношу», — сказано в Коране.

Перед принятием Тиджания предполагается, что ученик уже достаточно укрепился в ежедневных практиках Ислама, и они вошли в его жизнь. Теперь ученику предстоит не только четко исполнять предписанные Шариатом правила, но и взять на себя дополнительные обязательства по ежедневным практикам и принять правила Ордена.

Принимая тарикат Тиджания, ученик принимает правила ордена. Среди них есть три запрета, который отличают Тиджанию от большинства других орденов. Надо полностью отдавать себе отчет в том, что вы делаете, когда принимаете правила.

1. Невозможность выйти из Ордена.
Если вы приняли Тиджания — это навсегда. Даже если вы прекратите делать все практики или уйдете в другое направление духовного развития, вы не выйдете из Ордена, вы останетесь тиджанийцем, но плохим тиджанийцем со всеми вытекающими отсюда негативными последствиями.

2. Запрет на смешивание практик.
Существует множество путей самосовершенствования, которые ведут к одной цели — Богу. Но сами пути отличаются, как отличаются инструкции по тому, как забраться на одну и ту же вершину горы с разных мест — в одной вам придется перебираться через ручей, в другой — перепрыгивать через пропасть. И ровно так же, как невозможно взобраться на вершину по двум путям одновременно, так невозможно самосовершенствоваться двумя разными способами — это может привести к неверным действиям и вреду. Поэтому в ордене Тиджания запрещается смешивать не только исламские практики и практики других религий, но и специфические практики разных исламских орденов. Это не означает, что вам нельзя посещать другие практики — в качестве гостя вы можете быть где угодно.

3. Запрет на призывание святых других традиций.
Тиджания — полноценная традиция, в которой есть все необходимое для развития, включая помощь шейхов, как живых, так и ушедших. Правилами Ордена позволяется призывать и просить о помощи только святых своего ордена, но никого больше. Это не означает, что остальные святые «плохие» или «неправильные». Их следует уважать, но движение по духовному пути следует вести с намерением этого тариката, для чего призываются только святые Тиджания.

Полностью правила выглядят так:
— Только шейх дает разрешение на то, чтобы ученик стал мукаддамом и смог инициировать других учеников.
— Тот, кто принял посвящение, не может быть приверженцем другой традиции, или тариката.
— Ученику запрещается призывать святых других традиций или тарикатов, но надо признавать и уважать всех святых.
— Ученик должен соблюдать законы Шариата. Пять ежедневных молитв, по возможности, следует совершать в группе.
— Ученик развивает в себе любовь к своему шейху — все больше и больше, все время; следует развивать любовь к его последователям и ко всему, что близко шейху.
— Ученику следует остерегаться суеверий, не придавать значения феноменам, которые являются во снах или демонических видениях.
— Ученику нельзя никоим образом нападать на своего шейха, оскорблять или критиковать его.
— Приняв тарикат, ученик остается верным ему до самой смерти.
— Ученик не пребывает в сомнении относительно действенности пути.
— Ученик всеми силами воздерживается от порочных действий.
— Тот, кто не принят в тарикат, может повторять ежедневные молитвы Ордена только с особого разрешения шейха или мукаддама.
— Ученик стремится совершать вазифу, а также зикр в группе других учеников, в пятницу, перед заходом солнца (зикр — дословно «воспоминание» — это повторение имен Бога или молитвенных формул).
— Во время совершения вазифы нельзя повторять часть «жемчужина совершенства», если у ученика не сделано малое омовение. Если совершить омовение не представляется возможным, «жемчужина совершенства» заменяется 20 повторениями восхваления Пророка (с.а.с.): «салят Аль-фатихи».
— Ученик стремится ни с кем не спорить, особенно впадая в раздражение, поскольку это может повлиять на отношение к собратьям.
— Ученик стремится избежать любой небрежности в практиках.
— Ученик не передает практик Ордена без особого разрешения мукаддама.
— Ученик развивает в себе уважение к каждому, посвященному шейхом, особенно к высшим посвященным тариката.
— Ученик следит за чистотой тела и одежды.
— Ученик следит за чистотой места, на котором сидит.
— Во время повторения молитв ордена следует сидеть по направлению к Каабе в Мекке, за исключением тех случаев, когда молитва происходит в группе, или ученик путешествует, или находится недалеко от Каабы.
— Ученику запрещается прерывать практики Ордена посторонними словами — кроме экстренных случаев.

Дополнительные правила:
— Во время выполнения практик Ордена ученик концентрируется на своем шейхе, или непосредственно на Пророке Мухаммеде (с.а.с.), если он видел его в видении. Образ шейха или Пророка (с.а.с.) следует визуализировать в своем сердце.
— Ученику из неарабской среды следует стремиться понимать смысл и значение молитв и практик Ордена, или хотя бы знать их по звучанию.

А вот как выглядит рекомендации ученикам времен начала ордена, которые приведены в книге Аль Джауски «Ас-сирр»:
— Самое правильное для мусульманина — принять практики по достижении зрелости, ибо практика есть творение владыки.
— Нужно спросить согласия родителей на свое собственное решение перед тем, как посвятить себя пути, так как это один из способов воссоединения с Богом.
— Затем следует найти того, кто имеет подлинную возможность ввести тебя в Орден, чтобы ты мог успешно соединяться с Богом.
— Ты должен решительно отказаться от любой практики, кроме практики данной тебе шейхом, поскольку Бог не создал тебя с двумя сердцами.
— Нельзя призывать другого святого — ни живого, ни мертвого, ибо никто не может служить двум хозяевам.
— Ты должен строго соблюдать отправление пяти молитв в общине и исполнять обязательства Шариата, поскольку они предписаны самым лучшим из творений (Пророком (с.а.с.)).
— Ты должен всю жизнь любить своего шейха и то, что ему близко, ибо для большинства тварей такая любовь — основной путь единения; не мечтай перехитрить Господина Вселенной, так как это будет залогом твоей неудачи.
— Ты не должен замышлять дурное или питать вражду к своему шейху, ибо этим навлечешь на себя погибель.
— Ты не должен, покуда жив, прекращать совершать практику, ибо она содержит тайны Творца.
— Ты должен верить и не сомневаться в том, что говорит тебе шейх о добродетелях, потому что они упоминаются в заветах повелителя начального и конечного.
— Ты не должен критиковать то доброе, что кажется тебе странным в этом пути, так как иначе справедливый правитель лишит тебя добродетелей.
— Не делай практик Ордена без разрешения или настоящей инициации, даже если думаешь, что они тебе понятны.
— Посещай вместе со всем братством практики вазифа и зикр по пятницам, так как это — защита против козней сатаны.
— Читать «жемчужину совершенства» можно только в состоянии ритуальной чистоты, поскольку на седьмое чтение придет Пророк (с.а.с.).
— Не прерывай ничьего чтения молитвы, особенно чтения твоих братьев, так как такое поведение — происки дьявола.
— Не ленись, когда дело касается твоей практики, не откладывай ее под тем или иным предлогом, так как на того, кто получает практику, а затем бросает ее или пренебрегает ею, может обрушиться кара, и он будет уничтожен.
— Не ходи и не распространяй практику без должного разрешения, потому что кто делает это и не чувствует раскаяния, кончит плохо и на него обрушится беда.
— Не следует раскрывать практику никому, кроме брата по пути, так как это одно из основных правил действенности мистического знания.

В ордене Тиджания все основные практики связаны с речью — то есть произнесением особым образом молитвенных формул. В Тиджания практически нет жестких аскетических приемов и работы с телом, в отличие от других орденов. На Востоке говорят, что речь — это острие энергии, поэтому практики ордена Тиджания работают с энергией, изменяя ее посредством речи.

Итак, начинающий ученик принимает на себя обязательство выполнять следующие практики: — Дополнительная молитва, состоящая из двух ракатов, до первой утренней молитвы.
— Дополнительная молитва, состоящая из трех ракатов, после ночной молитвы.
Первые два пункта — это часть Сунны, желательная для любого мусульманина, но для последователя Тиджания — они обязательны.
— Небольшая серия повторений молитвенных формул — вирд или лязим («обязательный», «необходимый», арабск.). Выполняется после утренней молитвы и перед вечерней молитвой.

Этот набор из вирда и дополнительных молитв составляет базу для продвижения ученика, он обеспечивает возврат к райским состояниям. Начав делать лязим, его уже нельзя прерывать до конца своих дней.

После того, как ученик утвердился в лязиме, он может получить у шейха разрешение делать вазифу — главный инструмент развития в Тиджания, средство для контакта с Богом. Вазифа — это серия из четырех зикров. Вазифа обеспечивает восхождение до божественных состояний и низведение этих состояний на земной план. Она благотворно действует не только на человека, который ее читает, но и на пространство вокруг. Основной частью вазифы является «жемчужина совершенства», или «джаварат аль камал». Как и лязим, практику вазифы нельзя прерывать, однажды начав.

Шейх Фреди Боллаг утверждает, что лязим — средство для ученика достичь рая — то есть состояния сознания Адама. Но это благостное состояние все еще не является конечной целью. Конечная цель — объединение с Богом — может быть достигнута с помощью вазифы, которая продолжает работать от начала продвижения ученика и на самых высоких уровнях.

Помимо лязима и вазифы, которые составляют ядро мистической практики Тиджания, ученику следует совершать общую для все мусульман практику зикра или, дословно, «воспоминания». Во время зикра, который обычно проходит по пятницам в группах, участники произносят особым образом некоторые молитвенные формулы. В Тиджания используются традиционные для всех мусульман формулы:
— «Хайлала» — произнесение нараспев фразы «Нет бога кроме Бога» — «Ла ил-лаха иль-Алла». Обычно 1000 раз.
— Произнесение имени Аллах. С выдохом и смещением концентрации внимания от живота к горлу по мере произнесения слова «Ал-л-л-ах». Обычно повторяется 600 раз.
Зикр является распространенной практикой и ее могут выполнять любые, даже неподготовленные, люди независимо от опыта и религиозной принадлежности.

Кроме описанных выше практик есть и другие, которые может назначить шейх. Это различные дополнительные зикры, медитации, визуализации. В ордене Тиджания очень развито изучение нумерологии арабского алфавита, нахождение нумерологических соответствий айатов Корана, имен Бога и связанных с этим практик. Очень подробно ими занимается шейх Фреди Боллаг, который даже издал книгу «Имя Аллаха и число 66», целиком посвященную этим вопросам.

Другое направление продвижения в Тиджания — это работа с именами Господа. В Исламе широко известен список «99 Прекрасных имен Господа», и повторение этих имен само по себе является духовной практикой, используемой в Ордене. Но в тиджанийских четках не 99 бусин, как в обычных мусульманских четках, а 100 — это связано с тем, что существует сотое, тайное имя Господа, которое ученик должен познать в ходе своей практики. Тот, кто познает сотое имя Господа и сможет с ним работать, получит доступ к колоссальной энергии. И здесь важно использовать ее только для самосовершенствования, а не для изменения мира вокруг нас. Иначе ученик, который настолько далеко продвинулся в практике, просто рухнет, соблазненный открывшимися ему возможностями. Помимо сотого, тайного имени Господа, существуют и другие имена Бога, открытие которых также продвигает ученика в практике, и помимо прочего, наделяют его «сверхъестественными» качествами.

Ясин — это название общемусульманской, но крайне нераспространенной практики, которую используют шейхи нашей ветви Тиджания. Название практики повторяет название суры 36 Корана, и эта сура читается во время упражнения вместе с некоторыми ритуальными действиями и особой концентрацией. По утверждению шейха Фреди Боллага, практика ясин является практически полной аналогией известной индуистской практики ягия, или хаван, она обладает очищающим свойством, свойством изменения материи и реализации намерения практикующего.

Вот краткое изложение основ практики ордена Тиджания. Надо отметить, что в брошюре уделялось основное внимание форме практик, молитв, правил — но они являются ВТОРИЧНЫМИ по отношению к намерению человека обрести Бога в своем сердце. Никакое произнесение каких бы то ни было святых слов и никакая концентрация сами по себе не приведут вас к Богу. Однако если есть намерение, то форма начинает обретать ценность, помогая достичь цели.

Удачи всем нам!


Читать дальше:
Приложение 1. Некоторые шейхи ордена Тиджания.